O que Shakespeare nos ensina sobre como viver com pandemias

O que Shakespeare nos ensina sobre como viver com pandemias

OXFORD, Inglaterra – O Twitter está nos provocando: quando ele estava em quarentena contra a praga, William Shakespeare escreveu “King Lear“.

A peste apagou diferenças sociais, de género e pessoais. Shakespeare respondeu enfatizando a diferença única e inatingível das pessoas. Seu trabalho é uma vacina narrativa.

Ele tinha uma vantagem: as vidas de Shakespeare foram marcadas por pragas. Apenas algumas semanas após seu baptismo na Igreja da Santíssima Trindade, em Stratford-upon-Avon, em 1564, o registo dizia: “Hic incepit pestis” (Aqui começa a praga). As taxas de mortalidade na cidade foram quatro vezes superiores às do ano anterior, livre de peste. Shakespeare, o filho do luveiro da cidade, sobreviveu a ela e a muitos outros surtos. Grande parte de seu trabalho foi composta, se não em confinamento, à sombra de uma doença altamente infecciosa sem cura conhecida.

Enquanto os teatros foram fechados para uma epidemia em 1592-3, o jovem dramaturgo produziu seus poemas narrativos de enorme sucesso “Vénus e Adónis” (um pedaço de bela erótica em que a deusa Vénus se joga contra Adonis) e “A violação de Lucrece ”(um poema quase voyeurista sobre agressão sexual).

Novamente em 1603-4, quando a peste impediu as celebrações da coroação do novo rei, James I, e um em cada cinco londrinos sucumbiu à doença, Shakespeare provavelmente estava escrevendo seu estudo sobre corrupção cívica, “Measure for Measure“.

No surto de peste do verão de 1606, Shakespeare pode muito bem estar trabalhando em “King Lear“, uma vez que a primeira apresentação da tragédia foi no Palace of Whitehall, a principal residência londrina dos monarcas ingleses Tudor e Stuart, “em St Stephen’s night in Christmas holidays ”no mesmo ano.

O impacto da doença na peça, no entanto, é oblíquo. Há referências a pragas que perderam sua especificidade ao longo do tempo, mas que devem ter causado um calafrio. Lear amaldiçoa sua filha Regan e seu marido, Cornwall, com “Vingança, praga, morte, confusão” “Um carbúnculo com pragas ou gravado / No meu sangue corrompido.”

Dor de peste” refere-se às glândulas linfáticas inflamadas que eram um sintoma tão temido da doença – não é algo que qualquer pai ou mãe deseje ao filho. Talvez a violência particular da peça na geração mais jovem alegorize a da praga: a doença era mais comum entre os de 20 e 30 anos.

Shakespeare parece ter sido capaz de excluir amplamente seu contexto imediato. A praga está em todo lugar e em nenhum lugar em seu trabalho. Na linguagem de “King Lear” e outras peças, é onipresente – mas, caso contrário, está quase totalmente ausente.

Homens e mulheres, com certeza, morrem de várias maneiras inventivas. Em “Otelo“, Desdémona é sufocada na sua cama. Em “Titus Andronicus“, os estupradores Quíron e Demétrio cortam a garganta e são assados ​​em massa. João de Gaunt morre de velhice exacerbado pela ausência de seu filho exilado em “Richard II“. Em “Hamlet“, Ophelia se afoga.

Mas ninguém nas peças de Shakespeare morre de peste. Romeu e Julieta, que morrem porque a carta do frade é sustentada por medidas de quarentena no norte da Itália, são os mais próximos de seu trabalho para causar mortes.

Assim como Shakespeare nunca fez uma peça na Londres contemporânea, ele também não se dirigiu directamente à causa mais proeminente de morte súbita em sua sociedade. O realismo documental não era o estilo de Shakespeare.

É para outras formas e autores literários – em particular os contemporâneos de Shakespeare, o dramaturgo e panfletário Thomas Dekker, que escreveu uma série de panfletos em prosa sardónica e febrilmente inventivos sobre a praga, ou o poeta e dramaturgo Ben Jonson, cuja peça “O Alquimista” captura a energia maníaca de uma casa durante uma praga deixada nas mãos dos servos enquanto o mestre está ausente – que devemos procurar encontrar os efeitos directos da praga na sociedade do século XVII.

Shakespeare faz algo diferente. René Girard, o crítico francês, escreveu num famoso ensaio que “o carácter distintivo da praga é que, em última análise, destrói todas as formas de distinção”. As sepulturas em massa para as vítimas da peste foram um símbolo visível da maneira como a doença apagou as diferenças sociais, de género e pessoais.

O Sr. Dekker notou que, na cova comunal, “Servo e mestre, sujo e justo / Um uniforme de libré e companheiros.” A peste era indiferente aos limites estabelecidos pela sociedade e seu apetite era voraz. Dekker recordou que milhares de maridos, esposas e filhos foram levados para a sepultura, “como se tivessem ido para uma cama”.

As imagens comuns na cultura medieval tardia – conhecida como “danse macabre”, ou dança da morte – retratavam a morte, personificada como um esqueleto, movendo-se obscenamente entre os vivos. Ele está com eles, invisível, no quarto, na mesa, na rua, na casa de contagem.

Embora terrivelmente aterrorizante, a descrição também domestica a morte: a morte se preocupa com a nossa particularidade o suficiente para nos perseguir à medida que prosseguimos em nossos negócios diários. As tragédias de Shakespeare compartilham essa intimidade. A resposta deles à praga não é negar a mortalidade, mas enfatizar a diferença única e inatingível das pessoas.

O paradoxo da tragédia é que ela ressalta o significado e a distinção do indivíduo, mesmo quando o move inexoravelmente em direcção ao seu fim. Não desafia a morte; readopta-a de significado e especificidade.

Tramas elaboradas, motivos, interacções e obscuridade concentram nossa atenção nos seres humanos. Ninguém nas peças de Shakespeare morre rápida e obscuramente, jogado numa cova comunitária. Em vez disso, as últimas palavras são ouvidas integralmente, os epitáfios são entregues sobriamente, os corpos levados ao palco com respeito.

Shakespeare não está interessado nas estatísticas – o que na época era chamado de facturas de mortalidade. Suas ficções re-imaginam a macro-narrativa da epidemia como a micro-narrativa da tragédia, estabelecendo a singularidade humana contra os estragos obliterantes da doença. Seu trabalho é um profilático cultural contra a compreensão de doenças apenas em termos quantitativos, uma vacina narrativa.

Tradução: Pont des Arts

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